几年前,Tz 曾经跟大家讲过一个故事,非常启发人的智慧。山上寺院里有一头驴,每天在磨房里辛苦地拉磨。天长日久,这头驴渐渐地厌倦了这种平淡的生活,它每天都在寻思,要是能够出去见见外面的世界,不用拉磨,那该多好。不久,机会来了,有个僧人带着这头驴下去驮东西,这头驴非常兴奋。来到山下,僧人把东西放在驴背上,然后牵着它返回了寺院。没想到,路上行人看到驴的时候,都虔诚地跪在两旁,对它顶礼膜拜。一开始,驴大惑不解,不知道人们为什么要对它磕头、跪拜,慌忙地躲闪。可一路上都是如此,这头驴不禁飘飘然起来:“啊,原来人们这么崇拜我啊。”
当它再看见有人路过的时候,就会趾高气扬地站在马路中间,走路也非常虎虎生风,腰杆也挺直了起来。回到寺院里,驴认为自己的身份非常地高贵,死活也不肯再拉磨了,只愿意接受人们的跪拜。僧人无奈,只好放它下山。这头驴刚刚循着走上山的路下山,远远就看见一伙人敲锣打鼓地迎面而来。它心想:一定是人们前来欢迎我。于是,它大摇大摆地走在马路中间。哪知道那是一队迎亲的队伍,却被一头驴挡住了去路,人们愤怒不已,棍棒交加抽打它。这头驴仓皇地逃回寺里,奄奄一息。它愤愤不平地告诉僧人:“原来人心险恶啊,第一次下山的时候,人们对我顶礼膜拜,可今天他们竟对我下狠毒手。”僧人叹息一声:“唉,你果真是一头蠢驴!那天,人们跪拜的是你背上驮的佛像,不是你啊。”
我们人生最大的不幸,就是我们不认识自己,离开了位置,我们自己什么都不是。学佛人受人尊敬,是因为我们学佛了。如果你离开了学佛修心,谁还会尊重你?你什么都不是。所以离不开 Pu sa ,离不开众生,要好好懂得“佛光普照”这四个字,因为有佛的光,我们才能得到照应。所以当你们接受众生给你们的饭、给你们的水给你们的照顾的时候,你们要想到不是照顾凡人的你们,而是照顾是未来的 Pu sa 的你们。
我们每天要多照照镜子,我们在照的时候,要经常问自己一句话,你到底认识你自己吗?有的人在单位里,根本没有这个德,没有这个才,他非要做一个大领导,最后被所有的人唾弃。你记住了,你拥有财富,别人崇拜的是你的财富,不是你个人,但是你会误解别人崇拜你;如果你今天有权利,别人崇拜的是你的权利,你可能会以为大家都崇拜你是一个总经理;如果你拥有的是美貌,别人崇拜的只是你一时拥有的美貌,不是你,你误以为别人在崇拜你。当财富、权利、美貌过了保质期,你就会被别人抛弃,因为别人崇拜的只是他们的需求,而不是你。所以要看清自己的位置,好好地学佛,只有 Pu sa 才能怜悯我们,只有 Pu sa 才无微不至地、没有分别心地天天照顾着我们,保佑着我们。
有一个朋友的堂妹上大学,这个堂妹长得很漂亮,被一个粉丝同学追求,这个粉丝非常地执著,而堂妹当时已经有了男朋友。堂妹一直摆脱不了这个粉丝,她想了一个办法,干脆剃光了头,跟周围的人说她有癌症,为了演得真一点,她跟男朋友也这么说。结果消息传出去,没想到这个堂妹的男朋友立刻就甩了堂妹,而粉丝依然执著地追求着堂妹,堂妹后来就跟粉丝结婚了。
我每次跟你们讲故事的时候,都有后面的道理。能力很重要,可是有一样东西比能力更重要,那就是我们做人的人品。人品是人真正的最高学历,是人能够施展的基础,是在当今社会稀缺而珍贵的品质标签。
很多人总以为自己很能干。
有一个企业家,他问学员:“在金矿里,你们看见最多的是什么?”学员们都说:“金子。”“不对,是矿渣。天下的金子,不是挖出来就是金子的,而是淘尽千千万万的金渣成为金子的。同样天下的人才也是淘尽无数的缺点、瑕疵、毛病和失败、坎坷、挫折,才成为人才的。”
有一位企业家讲课,企业家问:“金子最大的价值在哪里?”企业家说:“金子最大的价值在于‘用’,如果一块金子不用出去,不交换出去,那它就是一块金属,一块普通的金属,失去了其作为金子的价值。”
一个人哪怕是一块发光的金子,如果不被人使用,没有去发挥自身的作用,那么再珍贵的人才,也只会是一个普通人,失去他的人才价值。所以,金子和人才不是用来搁置和观赏的,而是用来使用的。
所以Tz 告诉大家,不要怕自己的才华被埋没,因为埋没的金子永远是金子,终有一天重见天日。当别人埋没你的时候,请你做一颗种子,把埋没在你身上的泥土当作自己成长的土壤,不断地吸收养料,积蓄能力,让自己的梦想生根,让自己的希望发芽,让自己成长为一棵树——一棵参天的大树。
人生有时候就像攀登一座座的高峰,在你未达到山顶,觉得很得意的时候,也许你即将面临下山而失意的危险。有一个人叫格林,他到一家酒吧去应征警卫,酒吧的经理问他:“你有没有经验呢?”格林环顾四周:“当然!”当他看到大堂里有一个醉醺醺的客人走过,他马上走过去一把把他抓过来,随即一脚把他踢出了门外,然后得意洋洋地问经理:“请问,我现在能不能见见总经理?”经理说:“哦,你恐怕要稍微等一下了,因为他刚才被你踢出了门外。”
人生无常,必须珍惜。学佛人要懂得做人的基本要求,就是对自己负责,对别人负责,不要轻言失败,因为世上难事不可尽数,你的烦恼也是别人的困难。战胜小我,那是唯一的选择,就是你需要改变自己。我们每个人要做金刚 Pu sa ,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,去除了“四相”,你才会真正地得到虚空法界的真相。
中华传统文化说:我们学佛人要守信用,讲礼义,还有诚信、忠实、侠义之气。
说一个古代的故事:有一个夜晚,楚庄王大摆宴席,酬劳那些有功的将士。宴会上轻歌曼舞,热闹非凡。突然,刮起一阵风,吹灭了宴会上的灯火。顿时,宴会上一片混乱。这时候楚庄王的一位爱妾,暗中受到一位将士的调戏。这个爱妾非常厉害,一把就摘下了那个将士的头冠,请求楚庄王做主,点灯捉拿那个非礼之人。让人意想不到的是,楚庄王非但没有发怒,还吩咐诸位爱卿将所有的头冠都取下来,继续尽兴喝酒。很快,灯火复燃,这个时候,所有的将士没有一个人头上带着头盔,那时候,趁机非礼的那位将士躲过一劫。几年之后,楚晋交战,楚军处于劣势,危急关头,一位楚将带头冲锋,势如破竹,使战局转败为胜。而那个功臣,就是在那次宴会上,因为楚庄王的胸怀大度,没有追究其咎的那个将士。所以,深明大义是知人善用的秘籍。这种善解人意,以人心换人心之举,藏着很大的智慧。这就是佛 Pu sa 经常大慈大悲我们,让我们众生要懂得忏悔,因为忏悔才能改变你的人生!
在生活中,如果我们能做到诚心待人、心胸宽广、学佛慈悲,以善心换人心,那么每个人的内心就会是辽阔的大海,就能海纳百川。想一想多少家庭的误解、多少家庭的崩溃,就是因为不能理解对方,不能原谅对方,所以由于人自我利益的考虑而生出来贪念、不满、愚痴、悲伤、忧愁。因此人应该通过正确的修行来了解“诸行无常”的真理,要了解到宇宙中没有一个事情是永恒不变的实体。所以这个“我”不是真实存在的我。因为你生出来的时候不知道你是谁,不加个名字你也不知道你是谁,等到名字改了,别人又找不到你这个“我”是谁。
要懂得Fo法中的“诸法无我”,让我们懂得要用这种态度去看自己的内心和外在,不要因为时空不如意的变化产生的痛苦,使你一切慢慢地变成悲伤。所以我们要了解这些,这样能够让自己的情绪不再产生,慢慢地通过修心达到了轻安喜悦、永恒和祥的境界。人都可以以正确的人生观、正确的生活方式、正确的修行方法,达到令自己不再烦恼、令苦难不再生起的安详境地。这种泛泛的永恒的喜悦境界,就是经常在Fo法上讲的“智慧的彼岸”。新加坡开示190510